¿Qué opino de las experiencias cercanas a la muerte?

El otro día un amigo me pidió ayuda, dentro de mis limitaciones evidentemente, sobre el tema de las experiencias cercanas a la muerte. Su petición decía así: Alberto, me gustaria que me dieras tu opinión , desde un punto de vista médico y desde un punto de vista personal , de las vivencias ocurridas por esos pacientes que creen ver el tunel y la luz . ¿Sabes de que te hablo? , son las conocidas como "experiencias cercanas a la muerte" y según los médicos es una respuesta del cerebro y al parecer de los ojos (que hacen que se de un efecto "tunel") desde tu punto de vista médico seguro que me dices eso , pero puede haber otra explicación más "paranormal".

En el tiempo en que me he dedicado a la asistencia sanitaria, primero como alumno interno y después como facultativo, he tenido que asistir a pacientes de extrema gravedad, e incluso he tenido que asistir, mismamente la semana pasada, a pacientes en estado agónico y preagónico que finalmente fallecieron por procesos oncológicos irreversibles. Por tanto lo que voy a decir es totalmente subjetivo, es mi opinión personal fruto de mi experiencia y contacto con la muerte de mis pacientes.

El médico sabe con relativa certeza cuándo un paciente está cerca de la muerte, es decir, se encuentra en un estado agónico que puede durar horas e incluso días. Se nota en la cara del enfermo, algo que ya describían los clásicos hace cientos de años. Nariz aguileña, afilamiento de las facciones, ojos hundidos, disminución de la conciencia... datos a veces poco significativos pero que nos dan una idea de que el paciente comienza un camino hacia la muerte.

¿Qué dicen o qué hacen los pacientes durante la agonía? Pues sería difícil de explicar, más que nada porque muchas veces se encuentran bajo el efecto de potentes fármacos que alteran su nivel de alerta y de percepción. Pueden presentar ideas delirantes, alucinaciones e ilusiones...pueden evocar situaciones de la infancia... o simplemente no hacer nada, es decir, estar en un estado agónico sin manifestar nada que sugiera una experiencia cercana a la muerte.

Desde un punto de vista científico es más que probable que todas esas experiencias tengan una explicación química y eléctrica, es decir, al igual que los sueños, son productos del cerebro ante determinadas situaciones o circustancias. Así que los túneles, luces, sensación de bienestar... que algunos pacientes refieren, probablemente se deban a señales químicas, hormonas, o señales eléctricas que como digo pueden desembocar en esta situación.

Nadie puede negar hoy en día, o no debería, la indisolubilidad del cuerpo y alma-mente, es decir, han quedado muy trasnochadas las teorías y postulados que afirmaban que el alma y el cuerpo son cosas diferentes. Esto es un disparate, y el alma-mente no deja de ser una manifestación de las funciones cerebrales. Sin embargo hay que plantearse el concepto de muerte, es decir, determinar si la muerte es un concepto final o un concepto transicional, o sea, si después de la muerte hay algo más o no.

Es difícil entender el significado del ser humano si se elimina la trascendencia de su existencia, es decir, es poco plausible la idea nietzcheriana de que el hombre no es nada trascendente, y que el hombre se inventa un más allá por la inmadurez del mismo, o lo que es lo mismo, el hombre se agarra a cualquier cosa cuando no es capaz de afrontar las situaciones que nos presenta la vida. Yo discrepo abiertamente con este planteamiento.

Yo creo en la trascendencia del hombre, indudablemente, y creo que el hombre tras su paso por esta vida pasa a un estado superior y diferente, siendo la muerte una transición entre ambas situaciones. Entonces, las experienc ias cercanas a la muerte, ¿Son meros resultados de mecanismos cerebrales?¿Es una preparación para el paso al estadio superior? Sinceramente no tengo ni idea, pero sea cual sea la respuesta creo que eso no se contrapone a que la muerte sea una transición hacia otra vida, sea paraíso terrenal, reencarnación o lo que sea.

Por tanto los médicos acompañamos a los enfermos en su agonía y en su muerte, sea realmente transitorio o no ese momento, sin saber exactamente a lo que estamos asistiendo. Unos médicos dirán que asisten farmacológicamente una situación terminal, y cuando acaba la vida acaba la existencia. Otros dirán lo contrario. Pero lo que ninguno negará, y llevamos en este mundo miles de años, es que la muerte y las experiencias que se relacionan con ella, siempre están envueltas en un halo de misterio y de imaginación, que le da un toque encantador a esto de la existencia humana.